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ease Date: 2009/04/23 # Distributor: Chinese Buddhist Electronic
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T40n1808_p0492a01║   
T40n1808_p0492a02║   　　No. 1808 [cf. Nos. 1432-1434, 1804]
T40n1808_p0492a03║   　　曇無德部四分律刪補隨機
T40n1808_p0492a04║   　　羯磨序
T40n1808_p0492a05║   
T40n1808_p0492a06║   　　　　京兆 崇義寺沙門道宣集
T40n1808_p0492a07║   原夫大雄御寓。意惟拯拔一 人。大教膺期總
T40n1808_p0492a08║   歸為顯一 理。但 由群生著欲。欲本所謂我心。
T40n1808_p0492a09║   故能隨其所懷。開示止心之 法。然則 心為生
T40n1808_p0492a10║   欲之 本。滅欲必止心元 。止心由乎明慧。慧起
T40n1808_p0492a11║   假於定發。發定之 功 非戒不弘。是故特須尊
T40n1808_p0492a12║   重於戒。故經云 。戒為無上菩提本。應當一 心
T40n1808_p0492a13║   持淨戒。持戒之 心要唯二 轍。止持則 戒本最
T40n1808_p0492a14║   為標首。作持則 羯磨結其大科。後進前 修 妙
T40n1808_p0492a15║   宗斯法。故律云 。若不誦戒羯磨。盡形不離依
T40n1808_p0492a16║   止。自慧日西隱。法水東流。時兼 像 正人通
T40n1808_p0492a17║   淳薄。初 則 二 部五 部之 殊。中則 十八 五 百之
T40n1808_p0492a18║   別 。末則 眾鋒互 舉各競先驅人。或從緣法無
T40n1808_p0492a19║   傾 墜。然則 道由信 發。弘之 在人。人幾顛危法
T40n1808_p0492a20║   寧澄正。所以 羯磨聖教綿歷古今。世 漸增繁
T40n1808_p0492a21║   徒盈卷軸。考其實錄多約前 聞。覆其宗緒。
T40n1808_p0492a22║   略無本據。師心制 法者不少。披而行誦者極
T40n1808_p0492a23║   多。輕侮 聖言動 [糸*卦]刑 網。皆務 異同之 見。競
T40n1808_p0492a24║   執是非之 迷。不思反隅更增昏結。致使正
T40n1808_p0492a25║   法與時潛地矣。故佛言。若作羯磨不如白法。
T40n1808_p0492a26║   作白不如羯磨法。作羯磨如是漸令正法疾
T40n1808_p0492a27║   滅。當隨順文句勿 令增減違法毘尼。當如是
T40n1808_p0492a28║   學慈誥。若此妄指寔難。昔已在諸關輔撰
T40n1808_p0492a29║   行事 鈔。具 羅種類雜相畢陳。但 為機務 相詶
T40n1808_p0492b01║   卒尋難了 。故略舉羯磨一 色別 標銓題。若科
T40n1808_p0492b02║   擇出納興廢是非者。彼鈔明之 此但 約法被
T40n1808_p0492b03║   事 。援引證據者在卷行用。然律藏殘缺義有
T40n1808_p0492b04║   遺補。故統關諸部撮略正文。必彼此俱 無則
T40n1808_p0492b05║   理通決例 。並 至篇具 顯便 異古藏迹。夫羯磨
T40n1808_p0492b06║   雖多要分為八 。始從心念終乎白四。各有成
T40n1808_p0492b07║   濟之 功 。故律通標一 號。今就其時用顯要者
T40n1808_p0492b08║   類聚編之 。文列 十篇。義通七眾。豈敢傳諸
T40n1808_p0492b09║   學司。將以 自明恒務 也。
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T40n1808_p0492b14║   四分律刪補隨機羯磨卷上
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T40n1808_p0492b16║   集法緣成篇第一 　諸界結解篇第二
T40n1808_p0492b17║   　諸戒受捨篇第三　衣藥受淨篇第四
T40n1808_p0492b18║   　諸說戒法篇第五 　諸眾安居篇第六
T40n1808_p0492b19║   　諸自恣法篇第七　諸衣分法篇第八
T40n1808_p0492b20║   　諸罪懺法篇第九　雜法住 持篇第十。
T40n1808_p0492b21║   　　集法緣成篇第一
T40n1808_p0492b22║   (事 法兼 通大小齊降。故前 舉綱領未振毛目。又緣通成壞教相須張。並 如後列 義無紊亂 )。
T40n1808_p0492b23║   僧 法羯磨略有一 百三十四(佛言。有三羯磨。攝一 切羯磨。謂單白羯
T40n1808_p0492b24║   磨。白二 羯磨。白四羯磨)。　單白羯磨三十九法(三十中二 十七。受懺法行鉢法。
T40n1808_p0492b25║   餘語法。觸惱法。與剃 髮法與出家法差教授法。喚入 眾法。對眾問難法。說戒和法。僧 懺悔法。僧 發露法。非時
T40n1808_p0492b26║   和合法。諍滅說戒法。自恣和合法。難事 略自恣法。修 道增自恣法。諍事 增自恣法。第二 諍增自恣法。受功 德衣
T40n1808_p0492b27║   法。捨功 德衣法。第一 增說戒法。第二 增說戒法。簡集智人法。斷事 遣人。不誦戒毘尼者出二 法。遣捨正義者出
T40n1808_p0492b28║   法。草覆地法。差往王城結集法。迦葉論法毘尼法。問優 波離法毘尼法。優 波離答法。問阿難法毘尼法。阿
T40n1808_p0492b29║   難答法。七百中論法白。差比丘論法白。正論法毘尼法。白問一 切法上座白。上座答白行舍羅應有法白)。
T40n1808_p0492c01║   白二 羯磨五 十七法(作小房法。作大房法。差分臥具 法。差說麁罪法。二 十七還衣
T40n1808_p0492c02║   法。離衣法。減六 年臥具 法。護鉢法。差教授尼師法。制 不往學家法并解。畜眾法。尼差求教授法。尼差自恣人往大
T40n1808_p0492c03║   僧 中法。與外道住 法。結受戒小界法并解。結說戒堂法并解。結大界法并解。結界場法。結不失衣界法并解。結說
T40n1808_p0492c04║   戒小界法并解。結二 同界法。結一 同界法。結食同法。上三應有解。與狂癡法并解。受日法。差受自恣人法。結
T40n1808_p0492c05║   自恣小界法并解。分四方僧 物法。賞看病人法。分亡人輕物法。結庫藏法。差人守藏法。結淨地法應解。差人守
T40n1808_p0492c06║   功 德衣法。付功 德衣法。差人懺白衣法。差人行籌法。遣信 受戒差使法。尼與僧 作不禮法并解。差比丘料理房法。
T40n1808_p0492c07║   持故房與道俗 經營二 法。與覆鉢法。差使告覆鉢家法。解覆鉢法。杖絡囊法。律文具 出如上應有差分。粥分。小食
T40n1808_p0492c08║   分。佉闍尼差請敷臥具 分。浴衣分。衣可取可與差比丘沙彌使)。　白四羯磨三十八
T40n1808_p0492c09║   法(諫破僧 法。諫助 破僧 法。諫擯謗法。諫惡性法。諫惡邪法。諫擯惡邪沙彌二 法。諫隨舉比丘尼法。諫習近法。
T40n1808_p0492c10║   諫勸 習近住 法。諫瞋捨三寶法。諫發諍法。諫習近居士子法。式叉學戒法。受具 戒法。學悔法。呵責法并解。擯出法
T40n1808_p0492c11║   并解。依止法并解。遮不至白衣家法并解。不見舉法并解。不懺法并解。不捨法并解。與覆藏法本日治法。摩那
T40n1808_p0492c12║   埵法。出罪法。憶念法。不癡法。罪處所法)。　對首羯磨略有三十三(佛言
T40n1808_p0492c13║   三語受戒已名善作羯磨。說戒法中亦爾。十誦律云 。對首心念分衣已名作羯磨。後來比丘不與分義分二 別 。一 但
T40n1808_p0492c14║   對首法。二 眾法對首法。文通諸部並 如下列 )。　但 對首法二 十八 (受三衣法并捨。受
T40n1808_p0492c15║   鉢法并捨。受尼師壇法并捨。受百一 衣物法并捨。捨請法。捨戒法。受請依止法。衣說淨法。鉢說淨法藥說淨法。受
T40n1808_p0492c16║   三藥法。受七日法。安居法。與欲法。懺波逸提法。懺提舍尼法。懺偷 蘭遮法。懺重突吉羅法。白露六 聚法。露他
T40n1808_p0492c17║   重罪法。捨僧 殘行法。白行行法。白僧 殘諸行法。白入 聚法。尼白入 僧 寺法。尼請教授法。作餘食法)。　眾法
T40n1808_p0492c18║   對首有五 (捨墮法。說戒法。自恣法。受僧 得施法。受亡五 眾物法)。　心念羯磨略
T40n1808_p0492c19║   有十四(義分三別 。一 但 心念法。二 對首心念法。三眾法心念法。並 通諸部至文自須。唯僧 法羯磨獨四
T40n1808_p0492c20║   分一 律)。　但 心念法有三(懺輕突吉羅法。六 念法說戒座中發露諸罪法)。　對首心
T40n1808_p0492c21║   念法有七(安居法。說淨法。受藥法。受七日法。受持三衣法。捨三衣法。受持鉢法)。　眾法
T40n1808_p0492c22║   心念法有四(說戒法。自恣法。受僧 得施法。受亡五 眾衣物法)。
T40n1808_p0492c23║   已前 略明緣集。已後辯緣成壞。
T40n1808_p0492c24║   前 明僧 法(律中佛言。有四種僧 。一 者四人僧 。除受戒自恣出罪。餘一 切羯磨應作。二 者五 人僧 。除中
T40n1808_p0492c25║   國受戒出罪。三者十人僧 。除出罪。四者二 十人僧 。一 切羯磨應作。況復過二 十。若少一 人非法非毘尼不成)。
T40n1808_p0492c26║   一 稱量前 事 (毘尼母論云 。事 謂人法也。律云 。稱量比丘及白衣。稱量羯磨及犯事 也。然所為
T40n1808_p0493a01║   之 緣不出三種。謂人法事 也。如受戒懺悔差使治擯等為人故作。如說戒自恣等為法故作。如結界攝衣淨地庫藏
T40n1808_p0493a02║   等為事 故作。或具 或單時離時合並 先須量。校使成應法之 緣)。
T40n1808_p0493a03║   二 法起託處(僧 祇律云 。非羯磨地不得受。欲行僧 事 律中若作羯磨必先結界。然託處有二 種。若
T40n1808_p0493a04║   自然界中唯結界羯磨一 法。自餘僧 法並 作法界中。若對首心念二 法則 通二 界)。
T40n1808_p0493a05║   三集僧 方法(律云 。佛言。當敷座打揵槌盡共集一 處。五 分律云 。隨有木瓦銅鐵鳴者。令
T40n1808_p0493a06║   淨人沙彌打之 。無沙彌者比丘亦得。不得過三通。付法藏傳中令有長打之 法。三千威儀 中具 明杵下之 數。薩婆多
T40n1808_p0493a07║   論云 。夫集僧 揵槌必有常准不得互 易)。
T40n1808_p0493a08║   四僧 集約界(夫界有二 若作法界則 唯三種。謂大界戒場小界。若論小界無外可集。若戒場
T40n1808_p0493a09║   大界並 盡唱制 限集之 。若自然界則 分四別 。謂聚落蘭若道行水界。初 言聚落則 有二 種。若聚落界分不可分別 者。
T40n1808_p0493a10║   准僧 祇七樹之 量。通計六 間六 十三步。若無異眾得成羯磨。若可分別 聚落者。准十誦律盡聚落集之 。二 言蘭若
T40n1808_p0493a11║   亦有二 種。若無難者諸部多云 一 拘盧舍。按雜寶藏云 五 里是也。相傳以 此為定若難事 蘭若。如善見論七槃陀之
T40n1808_p0493a12║   量。相去五 十八 步四尺八 寸得作羯磨。三明道行界。准薩婆多十誦律縱廣六 百步。四明水界如五 分律。船上眾中
T40n1808_p0493a13║   有力 人以 水若砂四面擲所及處。此之 六 相皆謂身面所向方隅限齊之 內集僧 。無人方可應法)。
T40n1808_p0493a14║   五 應法和合(律云 。應來者來。應與欲者與欲。來現前 得呵人不呵是名和合。反上三成別 眾)。
T40n1808_p0493a15║   六 簡眾是非(律云 未受具 者出等。又云 有四滿數。一 者有人得滿數不應呵。若為作呵責擯出
T40n1808_p0493a16║   依止。遮不至白衣家羯磨。如是四人者是也。二 者有人不得滿數應呵。謂若欲受大戒人。三者不得滿數不得呵者。
T40n1808_p0493a17║   若為比丘作羯磨。以 比丘尼。式叉摩那。沙彌沙彌尼足數。若言犯邊罪等十三難人。若被三舉。若滅擯。若應滅擯。
T40n1808_p0493a18║   若別 住 。若戒場上。若神足在空隱沒離見聞處。若所為作羯磨人。如是等二 十八 種不足數。又云 行覆藏本日治摩
T40n1808_p0493a19║   那埵出罪人。十誦律云 。行覆藏竟本日治竟。六 夜竟此上七人。佛言不相足數。十誦又云 。睡眠人。亂 語人。憒閙
T40n1808_p0493a20║   人。入 定人。瘂人。聾人。瘂聾人。狂人。亂 心人。病壞心人。樹上比丘白衣。如是等十二 人不成受戒足數。摩德勒
T40n1808_p0493a21║   伽 論云 。重病人邊地人癡鈍人。如是等三人不成滿眾。僧 祇云 。若與欲人。若隔障。若半覆露中間隔障。若半覆露
T40n1808_p0493a22║   申手不相及。若一 切露地坐申手不相及。又云 若眾僧 行作羯磨坐則 非法。乃至住 坐臥互 作亦爾。四分云 。我往說
T40n1808_p0493a23║   戒處不坐為作別 眾。佛言非法。五 分病人背羯磨說戒。佛言別 眾義加 醉人等。或自語前 人不解。心境不相稱等
T40n1808_p0493a24║   並 名非法。故律中受戒捨戒法內云 。若眠醉狂恚不相領解。如前 緣者並 不成故。又須知別 眾不足數等。四句差別
T40n1808_p0493a25║   臨機明練成壞兩緣。四者有人得滿數亦得呵。若善比丘同一 界住 不離見聞處。乃至語傍人如是等人具 兼 二 法
T40n1808_p0493b01║   者)。
T40n1808_p0493b02║   七說欲清淨(律云 。諸比丘不來者說欲及清淨。於中有三。謂與欲受欲說欲等法。若有佛法僧
T40n1808_p0493b03║   事 。病人看病事 者並 聽與欲唯除結界。一 法有五 種與欲。若言與汝欲。若言我說欲。若言為我說欲。若現身相。若
T40n1808_p0493b04║   廣說與欲成與欲。若不現相不口說者不成。應更與餘者欲。又云 欲與清淨一 時俱 說不得單說。若欲廣說者應
T40n1808_p0493b05║   具 修 威儀 。至可傳欲者所如是言)大德一 心念。某甲比丘如法僧
T40n1808_p0493b06║   事 與欲清淨(一 說便 止。佛言。若能憶性相名類者。隨意多少受之 。若不能記者但 云 眾多比丘
T40n1808_p0493b07║   與欲清淨。亦得二 明受欲法。佛言。若受欲者受欲已便 命過。若出界去。若罷道入 外道眾別 部眾至戒場上。若
T40n1808_p0493b08║   明相出等七緣。若自言犯邊罪等十三難人。三舉二 滅在空隱沒離見聞處如是等通前 。二 十八 緣並 不成受欲。若
T40n1808_p0493b09║   至中道若在僧 中亦爾。應更與餘者欲。僧 祇云 。五 種失欲如不足數中說。又云 在界外受欲持欲者。出界與欲人出
T40n1808_p0493b10║   界與欲已。自至僧 中還出眾第五 持欲在僧 中。因難驚起無一 人住 者。如是等並 名失欲。十誦云 。與覆藏等三人失
T40n1808_p0493b11║   欲。五 分云 。與尼等四人狂等三人。或倒出眾人皆不成欲。十誦云 。取欲清淨人若取時若取竟。自言非比丘者不
T40n1808_p0493b12║   成清淨欲。律云 持欲比丘自有事 起不及詣僧 聽。轉受與餘比丘應作如是言)
T40n1808_p0493b13║   大德一 心念。我某甲比丘與眾多比丘受欲
T40n1808_p0493b14║   清淨。彼及我身如法僧 事 與欲清淨(三明說欲法僧 祇云 。不
T40n1808_p0493b15║   得輙爾與人欲應與堪能持欲僧 中說者。若有說者羯磨人。如上問已彼受欲者應答是言)大德僧
T40n1808_p0493b16║   聽。某甲比丘我受彼欲清淨。彼如法僧 事 與
T40n1808_p0493b17║   欲清淨(若自恣時應言與欲自恣。餘詞同上。佛言。若受欲人。若睡眠。若入 定。若忘。若不故作並 成。
T40n1808_p0493b18║   若故不說得突吉羅。若病重者應輿至僧 中。恐病增動 者僧 就病者所。或出界作不合別 眾故。若中道逢難界外持
T40n1808_p0493b19║   欲來得成)。　八 正陳本意(謂僧 私兩緣僧 中。或創立法處則 竪標唱相。或常所集用則 行籌告白等
T40n1808_p0493b20║   私事 亦二 。若違情治罰則 作舉與罪。若順情請許多。須乞詞至文具 顯)。　九問事 端緒(律云 。
T40n1808_p0493b21║   僧 今和合何 所作為事 。含通別 臨時。唯一 通問)。
T40n1808_p0493b22║   十答所成法(律云 。應答言作某羯磨。然事 有先後法緣通別 。說戒自恣應在後。作受戒捨墮義
T40n1808_p0493b23║   兼 通別 。若結界捨界理無雙答。並 先須詳委然後答問)。
T40n1808_p0493b24║   中明眾多人法(若作但 對首法。如持衣說淨等法。通二 界人唯是別 。若作眾法對首法。
T40n1808_p0493b25║   如捨墮說戒等。二 界。盡集人非別 眾法則 兩異並 前 須明識義無雜亂 )。
T40n1808_p0493b26║   後明一 人法(若但 心念法事 通二 界人。唯獨秉若對首心念及眾法心念界通二 處。有人不得並
T40n1808_p0493c01║   如前 集法中列 。三相歷然不容臨機。致有乖 殊法事 不成)。
T40n1808_p0493c02║   已前 略辯成法具 緣。後明非法之 相。僧 法羯
T40n1808_p0493c03║   磨具 七非(佛言。有七羯磨非法不應作)。
T40n1808_p0493c04║   一 者非法非毘尼羯磨(謂一 人舉一 人乃至僧 舉僧 一 白眾多白。一 羯磨眾多
T40n1808_p0493c05║   羯磨。單白白二 白四羯磨交絡互 作。若有病無藥有藥無病。有事 有法施不相當。毘尼母云 。若說羯磨言不明了 。
T40n1808_p0493c06║   如是等人法事 相並 初 非所攝)。
T40n1808_p0493c07║   二 者非法別 眾羯磨(謂白此事 為彼事 作羯磨名為非法。應來者不來。應與欲者不與
T40n1808_p0493c08║   欲。來現前 得呵人呵者是名別 眾)。
T40n1808_p0493c09║   三者非法和合眾羯磨(非法同前 和合反上)。
T40n1808_p0493c10║   四者如法別 眾羯磨(如法反非法別 眾同前 )。
T40n1808_p0493c11║   五 者法相似 別 眾羯磨(謂先作羯磨後作白。名法相似 別 眾同前 )。
T40n1808_p0493c12║   六 者法相似 和合羯磨(法相似 如上和合同前 )。
T40n1808_p0493c13║   七者呵不止羯磨(謂如法羯磨須僧 同秉今得呵人呵。若住 應法違呵不止即名非法)。
T40n1808_p0493c14║   義立七非(謂律據事 隨事 分七。今以 義求收非斯盡謂單白羯磨三十九種。各有非相義同過別 。白
T40n1808_p0493c15║   二 白四類亦同之 。若不別 明成非莫顯。今且就單白說戒一 法具 解七非。餘之 三種例 之 可曉)。
T40n1808_p0493c16║   一 者人非(謂識過不懺疑罪不露。界內別 眾人非應法等)。
T40n1808_p0493c17║   二 者法非(謂三人以 下單白說戒。顛倒錯脫有呵不止。說不明了 等)。
T40n1808_p0493c18║   三者事 非(謂時非正教廣略無緣。眾具 有闕界非聖制 )。
T40n1808_p0493c19║   四者人法非(謂其二 非唯事 依法)。
T40n1808_p0493c20║   五 者人事 非(法雖應教人事 乖 越)。
T40n1808_p0493c21║   六 者法事 非(人雖應法二 乖 名壞)。
T40n1808_p0493c22║   七者人法事 非(三相並 非如前 類。取理須條貫諸緣明曉成敗。故佛在世 一 事 五 處作之 並
T40n1808_p0494a01║   成非法。況今像 末焉可輕哉義無怠慢)。
T40n1808_p0494a02║   對首羯磨亦具 七非(就中分二 。若但 對首法唯取持衣一 法。以 顯非相餘說淨等法
T40n1808_p0494a03║   類解於緣有異)。
T40n1808_p0494a04║   一 人非(謂受對之 人犯重遮難有呵者呵。或對僧 俗 而作)。
T40n1808_p0494a05║   二 法非(謂持法錯脫說非明曉)。
T40n1808_p0494a06║   三事 非(謂犯捨異財不合聖教或五 大上色受持不成)。
T40n1808_p0494a07║   四者人法非。五 人事 非。六 事 法非。七具 三非
T40n1808_p0494a08║   (並 如上例 知交絡識相若眾法對首亦具 七非。今摘取捨墮一 法條然具 解。餘者例 同有異)。
T40n1808_p0494a09║   一 人非(謂界內別 眾人非。應法呵人設呵置止即非)。
T40n1808_p0494a10║   二 法非(捨懺還財諸法乖 正)。
T40n1808_p0494a11║   三事 非(犯過衣財如律所斷必非聖制 。理無懺捨並 識相而加 法非。有疑而過分有違加 無知罪)。
T40n1808_p0494a12║   四者人法非乃至第七具 三非(顯相如上)。
T40n1808_p0494a13║   心念羯磨亦具 七非(就中有三。初 但 心念法唯取懺。輕突吉羅罪具 解餘例 同異)。
T40n1808_p0494a14║   一 人非(謂對人懺悔體非佛教)。
T40n1808_p0494a15║   二 法非(謂但 心念而不口言。雖言而非明了 。或增減錯忘)。
T40n1808_p0494a16║   三事 非(由事 緣故誤犯則 輕重。或境通眾多未了 前 相)。
T40n1808_p0494a17║   四人法非乃至第七具 三非(若對首心念及眾法心念各具 七非。人通別
T40n1808_p0494a18║   眾界緣兩處。並 須准例 隨事 曉知)。
T40n1808_p0494a19║   　　諸界結解篇第二
T40n1808_p0494a20║   (界別 有三攝。僧 界攝人以 同處。令無別 眾罪攝衣界攝衣。以 屬人令無離宿罪。攝食界攝食以 障僧 。令無宿煮罪宗
T40n1808_p0494a21║   意如此)。
T40n1808_p0494a22║   僧 界結解法第一 (有三種僧 界。一 者大界。二 者戒場。三者小界。今就大界內又有三種。
T40n1808_p0494a23║   謂人法二 同法食二 同法同食別 。初 唯本制 後隨緣別 開)。
T40n1808_p0494a24║   結初 大界法(時四方僧 集會疲極。佛言。聽隨所住 處結界。應盡集不得受欲。是中舊住 比丘應唱
T40n1808_p0494a25║   大界四方相。若有山樹林池城塹村舍。隨有稱之 應須義設方法如前 僧 法中。具 七緣已一 比丘告僧 云 )
T40n1808_p0494a26║   大德僧 聽。我舊住 比丘為僧 唱四方大界相。從
T40n1808_p0494b01║   東南角某處標。至西南角某處標。從此至西
T40n1808_p0494b02║   北角某處標。從此至東北角某處標。從此還
T40n1808_p0494b03║   至東南角某處標。此是大界外相一 周訖(必有屈曲
T40n1808_p0494b04║   隨事 稱之 。並 須別 指分齊尺寸處所。由不知制 限結既不成羯磨。虛設受戒等法俱 是空作。故須如上分明唱相三
T40n1808_p0494b05║   遍已。佛言。眾中應差羯磨人。若上座。若次座。若誦律。若不誦律。堪能作羯磨者。問答已如是白)
T40n1808_p0494b06║   大德僧 聽。此住 處比丘唱四方大界相。若僧
T40n1808_p0494b07║   時到 僧 忍聽。僧 今於此四方相內結大界。同
T40n1808_p0494b08║   一 住 處同一 說戒。白如是大德僧 聽。此住 處
T40n1808_p0494b09║   比丘唱四方大界相。僧 今於此四方相內結
T40n1808_p0494b10║   大界。同一 住 處同一 說戒。誰諸長老忍。僧 今
T40n1808_p0494b11║   於此四方相內結大界。同一 住 處同一 說戒
T40n1808_p0494b12║   者默然。誰不忍者說僧 已忍。於此四方相內。
T40n1808_p0494b13║   同一 住 處同一 說戒。結大界竟僧 忍默然故。
T40n1808_p0494b14║   是事 如是持。
T40n1808_p0494b15║   解大界法(時諸比丘。意欲廣作者狹作者。佛言。欲改作者先解前 界。然後廣狹作從意當如是解)
T40n1808_p0494b16║   大德僧 聽。此住 處比丘同一 住 處同一 說戒。
T40n1808_p0494b17║   若僧 時到 僧 忍聽解界白如是。
T40n1808_p0494b18║   大德僧 聽。此住 處比丘同一 住 處同一 說戒。
T40n1808_p0494b19║   今解界誰諸長老忍。僧 同一 住 處同一 說戒。
T40n1808_p0494b20║   解界者默然。誰不忍者說僧 已忍聽。同一 住
T40n1808_p0494b21║   處同一 說戒解界竟。僧 忍默然故是事 如是
T40n1808_p0494b22║   持(此一 羯磨通解有戒場大界者。由文無偏 局故得)。
T40n1808_p0494b23║   結同法利 界法(爾時有二 住 處。別 說戒別 利 養。欲得共說戒同利 養。佛言。聽各自解界應
T40n1808_p0494b24║   盡集一 處不得受欲。當唱方相結之 。結文與前 略同。唯有僧 於此彼二 處結大界。同說戒同利 養為異)。
T40n1808_p0494b25║   結同法別 利 界法(爾時有二 住 處別 說戒別 利 養。欲同說戒別 利 養。佛言。當各解通結文
T40n1808_p0494b26║   略同前 。又有二 住 處欲別 說戒。同利 養為守護住 處故。佛言。聽之 此四方僧 物和法)。
T40n1808_p0494b27║   結戒場法(時諸比丘有須四人眾羯磨事 起。五 人眾十人眾二 十人眾羯磨事 起。是中大眾集會疲
T40n1808_p0494b28║   極。佛言。聽結戒場稱四方界相。若安栓若石若標畔作齊限已。毘尼母云 。必以 大界圍遶。五 分等律須在大界前
T40n1808_p0494b29║   結。若欲作者先安三重標相內裏。一 重名戒場外相中間。一 重名大界內相最外。一 重名大界外相立。三相已盡自
T40n1808_p0494c01║   然界內僧 集。在戒場標內先令一 比丘唱。戒場外相應作如是言)
T40n1808_p0494c02║   大德僧 聽。我此住 處比丘為僧 。稱四方小界
T40n1808_p0494c03║   相。從此住 處東南角某標。西迴至西南角某
T40n1808_p0494c04║   標。從此北迴至西北角某標從此東迴至東
T40n1808_p0494c05║   北角某標。從此南迴還至東南角某標。此是
T40n1808_p0494c06║   戒場外相一 周訖(三說已。若有曲斜隨事 稱之 。羯磨者如上應和已白言)
T40n1808_p0494c07║   大德僧 聽。此住 處比丘稱四方小界相。若僧
T40n1808_p0494c08║   時到 僧 忍聽。僧 今於此四方小界相內。結作
T40n1808_p0494c09║   戒場白如是。大德僧 聽。此住 處比丘稱四方
T40n1808_p0494c10║   小界相。僧 今於此四方小界相內。結戒場誰
T40n1808_p0494c11║   諸長老忍。僧 於此四方相內結戒場者默然。
T40n1808_p0494c12║   誰不忍者說僧 已忍。於此四方相內結戒
T40n1808_p0494c13║   場竟。僧 忍默然故是事 如是持(結已牓示顯處。令後來者知諸
T40n1808_p0494c14║   界分齊。餘條准此)。
T40n1808_p0494c15║   解戒場法(律無正文准諸解界翻結即得。今亦例 出理通文順應作是言)
T40n1808_p0494c16║   大德僧 聽。僧 今集此住 處解戒場。若僧 時到
T40n1808_p0494c17║   僧 忍聽。解戒場白如是。大德僧 聽。僧 今集
T40n1808_p0494c18║   此住 處解戒場。誰諸長老忍。僧 集此住 處解
T40n1808_p0494c19║   戒場者默然。誰不忍者說僧 已忍。僧 集解戒
T40n1808_p0494c20║   場竟。僧 忍默然故是事 如是持。
T40n1808_p0494c21║   結有戒場大界法(佛言。不得合河水結。除常有舡橋梁者。又不得二 界相接應留中
T40n1808_p0494c22║   間。五 分云 。不唱方相結界不成。律文少略應如是唱相)
T40n1808_p0494c23║   大德僧 聽。我比丘為僧 唱四方大界內外相。
T40n1808_p0494c24║   先唱內相從戒場外相。東南角標外二 尺許
T40n1808_p0494c25║   某標者(此約當時有者。言之 不必誦文)。
T40n1808_p0494c26║   此是大界內相東南角某標。從此西迴至西
T40n1808_p0494c27║   南角某標。從此北迴至西北角某標。從此東
T40n1808_p0494c28║   迴至東北角某標。從此南迴還至東南角某
T40n1808_p0494c29║   標。次唱外相從此住 處東南角某處標。西迴
T40n1808_p0494c30║   至西南角某標。從此北迴至西北角某標。從
T40n1808_p0495a01║   此東迴至東北角某標。從此南迴還至東南
T40n1808_p0495a02║   角某處。彼為內相。此為外相。此是大界內
T40n1808_p0495a03║   外相一 周訖(三唱已若欲唱相應。將四五 比丘出戒場外盡標相內集僧 。然後唱二 重標相已僧
T40n1808_p0495a04║   中方加 羯磨。其文如初 結大界法無異故不出)。
T40n1808_p0495a05║   結三小界法(此三小界並 為難事 故興。律云 。不同意者未出界。聽在界外疾。疾一 處集結小
T40n1808_p0495a06║   界受戒。又言。若布薩日於無村曠野中。行眾僧 不得和合者。隨同師善友下道各集一 處結小界說戒。又言。若自恣
T40n1808_p0495a07║   日。於非村阿蘭若道路行。若不得和合者。隨同師親友移異處結小界自恣。故知非難無緣輒結類諸難開若違制
T40n1808_p0495a08║   犯。又皆無外相即身所坐處以 為界體。故受戒中云 。此僧 一 處集結小界。說戒中云 。今有爾許比丘集結小界。自
T40n1808_p0495a09║   恣中云 。諸比丘坐處已滿齊。如是比丘坐處僧 於中結小界等。故知俱 無外相為遮呵人即小界受戒法。云 界外呵
T40n1808_p0495a10║   不成呵也。此文釋成無外相明矣。今有立界相房院。於中結者羯磨不成。以 大界立相不唱非法小界無相。若立
T40n1808_p0495a11║   非法故大界別 人唱相。羯磨文中牒之 。小界既無唱法。羯磨自顯標相。故重委明示庶無疑濫脫。隨而結則 成多犯。
T40n1808_p0495a12║   一 非是開緣。二 輒立相。三處留久 固。文云 。不應不解而去等。四妄通餘法即非制 。而制 其羯磨文如常也)。
T40n1808_p0495a13║   結解衣界法第二 (有三種僧 伽 藍。若大界共伽 藍等。或界小於伽 藍並 不須結。若界大於
T40n1808_p0495a14║   伽 藍者依法結之 。則 隨界攝衣也。然有羯磨立無村結者。若准律文先結衣界村內攝衣。後因事 起方乃除村。今通
T40n1808_p0495a15║   立一 法不問有村無村法爾須除。薩婆多論正立此義。以 有村來五 意故除。若先無村作法結已。淨人住 處外村來
T40n1808_p0495a16║   入 隨所及處皆非衣界。若本村還出衣界仍攝。若先有村村在非攝村去空地衣界還滿。由村來去非結解故。五 分
T40n1808_p0495a17║   律中咸有斯意)。
T40n1808_p0495a18║   結攝衣界法(時有厭離比丘。見阿蘭若處有一 好窟。自念言。我若得離衣宿者。可即依此窟住 。
T40n1808_p0495a19║   佛言。聽結不失衣。除駃流水。白云 )
T40n1808_p0495a20║   大德僧 聽。此處同一 住 處同一 說戒。若僧 時
T40n1808_p0495a21║   到 僧 忍聽。結不失衣界。除村村外界白如是。
T40n1808_p0495a22║   大德僧 聽。此處同一 住 處同一 說戒。今僧 結
T40n1808_p0495a23║   不失衣界除村。村外界誰諸長老忍。僧 於此
T40n1808_p0495a24║   處同一 住 處同一 說戒。結不失衣界除村。村
T40n1808_p0495a25║   外界者默然。誰不忍者說。僧 已忍。此處同一
T40n1808_p0495a26║   住 處同一 說戒。結不失衣界。除村村外界竟。
T40n1808_p0495b01║   僧 忍默然故是事 如是持(結已准上牓示顯處)。
T40n1808_p0495b02║   解攝衣界法(佛言。應先解不失衣界。却解大界應作如是解)
T40n1808_p0495b03║   大德僧 聽。此住 處同一 住 處同一 說戒。若僧
T40n1808_p0495b04║   時到 僧 忍聽僧 今解不失衣界白如是。
T40n1808_p0495b05║   大德僧 聽。此住 處同一 住 處同一 說戒。僧 今
T40n1808_p0495b06║   解不失衣界。誰諸長老忍。僧 同一 住 處同一
T40n1808_p0495b07║   說戒。解不失衣界者默然。誰不忍者說僧 已
T40n1808_p0495b08║   忍。同一 住 處同一 說戒。解不失衣界竟。僧 忍
T40n1808_p0495b09║   默然故是事 如是持。
T40n1808_p0495b10║   結解食界法第三(佛言。有四種淨地。一 者檀越淨。若為僧 作伽 藍未施與僧 。二 者院相不
T40n1808_p0495b11║   周淨。若僧 住 處半有籬障都無籬障。若垣若牆若塹若柵亦如是。三者處分淨。初 作僧 伽 藍時。檀越若經勞 人
T40n1808_p0495b12║   處分。如是言。某處為僧 作淨地。四者僧 作白二 羯磨結。若疑先有淨地應解已更結)。
T40n1808_p0495b13║   結攝食界法(時有吐下病比丘未及得粥便 死。佛言。聽在僧 伽 藍內邊房靜處。結淨厨應唱房。
T40n1808_p0495b14║   若溫室若經行堂處。若出家五 眾房得作除去比丘。五 分云 。若於一 房一 角半房半角。或中庭。或通結僧 坊內作淨
T40n1808_p0495b15║   地。並 得律令唱相。今結法時僧 在院外。遙唱遙結應唱相言)
T40n1808_p0495b16║   大德僧 聽我比丘為僧 唱淨地處所。此僧 伽
T40n1808_p0495b17║   藍內東廂厨院中。若諸果樹下並 作淨地(如是三唱
T40n1808_p0495b18║   若更餘處任時據量隨事 。通局。羯磨者作是白言)
T40n1808_p0495b19║   大德僧 聽。若僧 時到 僧 忍聽僧 今結(東廂厨院中若諸果
T40n1808_p0495b20║   樹下)。
T40n1808_p0495b21║   作淨地白如是。大德僧 聽僧 今結(東廂厨院中及諸果樹下)。
T40n1808_p0495b22║   作淨地誰諸長老忍僧 結(東廂厨院中及諸果樹下)。
T40n1808_p0495b23║   作淨地者默然。誰不忍者說僧 已忍結(東廂厨院中及
T40n1808_p0495b24║   諸果樹下)。
T40n1808_p0495b25║   作淨地竟。僧 忍默然故是事 如是持。
T40n1808_p0495b26║   解淨地法(律云 。若有緣者解已更結。不出解文例 准解法應言)
T40n1808_p0495b27║   大德僧 聽。若僧 時到 僧 忍聽。僧 今解某處淨
T40n1808_p0495c01║   地白如是。大德僧 聽。僧 今解某處淨地誰諸
T40n1808_p0495c02║   長老忍。僧 解某處淨地者默然。誰不忍者說
T40n1808_p0495c03║   僧 已忍解某處淨地竟。僧 忍默然故是事 如
T40n1808_p0495c04║   是持。
T40n1808_p0495c05║   　　諸戒受法篇第三
T40n1808_p0495c06║   (戒法理通義該道俗 。以 五 戒有犯則 具 戒。成難。故須條貫始終體相明練。七眾所受次如下列 )。
T40n1808_p0495c07║   受三歸法(薩婆多論云 。以 三寶為所歸。欲令救護不得侵 [夌*欠]故也。歸依佛者歸於法身。謂一 切智
T40n1808_p0495c08║   無學功 德五 分所成。歸依法者歸於自他盡處。謂斷欲無欲滅諦涅槃。歸依僧 者歸於第一 義僧 。謂良祐福田聲聞
T40n1808_p0495c09║   學無學功 德也。善見論云 。並 須師受言音相順。若言。不出或不具 足。不稱名不解故不成應云 )
T40n1808_p0495c10║   我某甲盡形壽。歸依佛。歸依法。歸依僧 (如是三說
T40n1808_p0495c11║   得法屬已)我某甲盡形壽。歸依佛竟。歸依法竟。歸
T40n1808_p0495c12║   依僧 竟(三結已律無受法。准諸論文具 出此。但 受歸法無有戒法。故論云 三歸下有所加 得歸及戒。
T40n1808_p0495c13║   若無加 者有歸無戒)。
T40n1808_p0495c14║   受五 戒法(經云 。有善男女布施滿四天下。眾生四事 供 養盡於百年。不如一 日一 夜持戒功 德。以 戒
T40n1808_p0495c15║   法類通情非情境故也。論云 。由戒故施得清淨也。當於受戒前 具 問遮難故。善生經云 。汝不盜現前 僧 物不於六 親
T40n1808_p0495c16║   所比丘比丘尼所行不淨行。父母師長有病棄去不。殺發菩提心眾生。如是等具 問已。若無者應語言。此戒甚難
T40n1808_p0495c17║   能為聲聞菩薩戒而作根本。善男子戒有五 種。始從不殺乃至不飲酒。若受一 戒是名一 分優 婆塞。具 持五 戒名為
T40n1808_p0495c18║   滿分優 婆塞。汝今欲受何 分之 戒。當隨意受。爾時智者應隨語為受阿含等經云 。於受前 懺罪已然後受法。應如是
T40n1808_p0495c19║   授言)
T40n1808_p0495c20║   我某甲。歸依佛歸依法歸依僧 (一 日一 夜盡形壽)。
T40n1808_p0495c21║   為(一 戒一 分五 戒滿分)。優 婆塞。如來至真等正覺。是我世
T40n1808_p0495c22║   尊(三授已告云 向授三歸正是戒體。今又三結示戒所歸)。我某甲。已歸依佛竟。
T40n1808_p0495c23║   歸依法竟。歸依僧 竟(一 日一 夜盡形壽)。為(一 戒一 分五 戒滿分)。優 婆
T40n1808_p0495c24║   塞。如來至真等正覺。是我世 尊(三結已告言。今當示汝戒相。汝
T40n1808_p0495c25║   諦聽受之 )。盡形壽不殺生。是優 婆塞戒。能持不(答言能持)。
T40n1808_p0495c26║   盡形壽不盜。是優 婆塞戒。能持不(答言能持)。盡形壽
T40n1808_p0495c27║   不邪婬。是優 婆塞戒。能持不(答言能持)。若妄語。若
T40n1808_p0496a01║   飲酒(並 准上具 問答已。餘有六 重二 十八 輕。諸雜行相。廣如善生經及行事 鈔中說發願同行八 戒)。
T40n1808_p0496a02║   受八 戒法(善生經。增一 阿含云 。佛告優 婆塞。當於八 日十四日十五 日。往詣長老比丘所。一 一
T40n1808_p0496a03║   受八 戒。一 一 授之 。勿 令失次。論中令五 眾授之 。成實云 。若無人時但 心念口言。乃至我持八 戒亦得成受。俱 舍
T40n1808_p0496a04║   論云 。若先作意於齋日受者。雖食竟亦得。前 受戒者下心合掌。隨施戒人語勿 前 勿 俱 。若違不成。論云 。若受八
T40n1808_p0496a05║   戒應言。一 日一 夜莫使與終身戒相亂 。成實云 。五 戒八 戒隨日月長短。或一 年一 月乃至半日半夜。重受減受並 得。
T40n1808_p0496a06║   應如是授言)我某甲。歸依佛歸依法歸依僧 (一 日一 夜一 年一 月)。
T40n1808_p0496a07║   為淨行優 婆塞(如是三授)。我某甲。歸依佛竟。歸依
T40n1808_p0496a08║   法竟。歸依僧 竟(一 日一 夜一 年一 月)。為淨行優 婆塞竟(三結
T40n1808_p0496a09║   已次授戒相言)。如諸佛盡形壽不殺生。某甲一 日夜
T40n1808_p0496a10║   不殺生。能持不(答言能持)。如諸佛盡形壽不盜。某
T40n1808_p0496a11║   甲一 日夜不盜。能持不(答言能持)。如諸佛盡形
T40n1808_p0496a12║   壽不婬。某甲一 日夜不婬。能持不(答言能持)。如諸
T40n1808_p0496a13║   佛盡形壽不妄語。某甲一 日夜不妄語。能
T40n1808_p0496a14║   持不(答言能持)。如諸佛盡形壽不飲酒。某甲一 日
T40n1808_p0496a15║   夜不飲酒。能持不(答言能持)。如諸佛盡形壽離華
T40n1808_p0496a16║   香瓔珞香油塗身。某甲一 日夜亦離華香
T40n1808_p0496a17║   瓔珞香油塗身。能持不(答言能持)。如諸佛盡形壽
T40n1808_p0496a18║   離高勝床上坐及作倡伎 樂故往觀聽。某甲
T40n1808_p0496a19║   一 日夜離高勝床上坐及作倡伎 樂故往觀
T40n1808_p0496a20║   聽。能持不(答言能持)。如諸佛盡形壽離非時食。某
T40n1808_p0496a21║   甲一 日夜離非時食。能持不(答言能持。阿含經云 。如上次第授已。
T40n1808_p0496a22║   當教發願言)
T40n1808_p0496a23║   我今以 此八 關齋功 德。不墮惡趣八 難邊地。
T40n1808_p0496a24║   持此功 德攝取一 切眾生之 惡。所有功 德惠
T40n1808_p0496a25║   施彼人。使成無上正真之 道。亦使將來彌勒
T40n1808_p0496a26║   佛世 三會得度生老病死(經云 。設有善男子女人。不發此願而持八 齋者。
T40n1808_p0496a27║   得少許福田。引古證言)。
T40n1808_p0496a28║   出家受戒法(七分明之 。一 明出家功 由菩薩。二 明有益超世 。三明障出大損。四明既出家已
T40n1808_p0496b01║   行於罪行。五 明既出家行凡福行。六 明出家修 道要業。七明大小正行三學為本。廣如鈔中)。
T40n1808_p0496b02║   乞度人法(時諸比丘。輒便 度人不知教授。以 愚癡故彼不被教授。不按威儀 著衣不齊整。乞食不
T40n1808_p0496b03║   如法。處處受不淨鉢食。於大食小食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。諸比丘以 此事 白佛。佛言。聽僧 與授具 足者
T40n1808_p0496b04║   白二 羯磨。彼欲度人者。當往眾中偏 露右肩脫革屣禮僧 足右膝著地合掌應作如是乞言)
T40n1808_p0496b05║   大德僧 聽我某甲比丘求眾僧 乞度人授具 足
T40n1808_p0496b06║   戒。願僧 聽。我某甲比丘度人授具 足戒慈愍
T40n1808_p0496b07║   故(三乞律中。准羯磨文。為授具 足者須乞畜眾法。若按受戒揵度中前 具 列 和上德已。總結文云 。如是畜
T40n1808_p0496b08║   依止畜沙彌亦爾。故知並 須以 無德不合故)。
T40n1808_p0496b09║   與度人法(佛言。當觀察此人。若不堪教授。復不以 二 事 攝取。一 者法。二 者衣食。當語言大德。止
T40n1808_p0496b10║   勿 度人。若有智慧堪能教授。又以 二 事 攝者。應與羯磨作是白言)
T40n1808_p0496b11║   大德僧 聽。此某甲比丘。今從眾僧 乞度人授
T40n1808_p0496b12║   具 足戒。若僧 時到 僧 忍聽。僧 今與某甲比丘。
T40n1808_p0496b13║   度人授具 足戒。白如是。大德僧 聽。此某甲比
T40n1808_p0496b14║   丘。今從眾僧 乞度人授具 足戒。僧 今與某甲
T40n1808_p0496b15║   比丘度人授具 足戒。誰諸長老忍。僧 與某甲
T40n1808_p0496b16║   比丘度人授具 足戒者默然。誰不忍者說僧
T40n1808_p0496b17║   已忍。與某甲。比丘度人授具 足戒竟。僧 忍
T40n1808_p0496b18║   默然故。是事 如是持。
T40n1808_p0496b19║   度沙彌法(律中。度羅睺羅為最初 。僧 祇云 。若年七歲解知好惡。與出家過七十臥起。須人不得
T40n1808_p0496b20║   度。若能修 習諸業聽出家。若初 欲出家者。為說苦事 。一 食一 住 一 眠。多學問答能者度)。
T40n1808_p0496b21║   與剃 髮法(時諸比丘輒度人故眾僧 不知。佛言汝若欲僧 伽 藍中剃 髮。當白一 切僧 。若不得和合。房房
T40n1808_p0496b22║   語令知。已與剃 髮。若和合作白已剃 髮。作是白言)
T40n1808_p0496b23║   大德僧 聽。彼某甲欲求某甲比丘剃 髮。若僧
T40n1808_p0496b24║   時到 僧 忍聽與某甲剃 髮。白如是(作白已。喚入 眾中與剃 髮。
T40n1808_p0496b25║   度人法式廣如鈔中。五 分云 。先與受五 戒已。後受十戒)。
T40n1808_p0496b26║   授十戒法(佛言。若在僧 伽 藍中。度令出家者。當白一 切僧 。白已聽與出家。應作如是白云 )
T40n1808_p0496b27║   大德僧 聽。此某甲從某甲比丘求出家。若僧
T40n1808_p0496c01║   時到 僧 忍聽。與某甲出家。白如是。授戒體
T40n1808_p0496c02║   法(善見云 。阿闍梨告言。汝隨我語。教汝授三歸。答言爾。又應問遮難發戒緣起。准如經律例 。須具 問方乃
T40n1808_p0496c03║   授云 )我某甲。歸依佛歸依法歸依僧 。我今隨佛
T40n1808_p0496c04║   出家。某甲為和尚。如來至真等正覺。是我
T40n1808_p0496c05║   世 尊(三授已便 得戒)。我某甲。歸依佛竟。歸依法竟。歸依
T40n1808_p0496c06║   僧 竟。我今隨佛出家已。某甲為和尚。如來
T40n1808_p0496c07║   至真等正覺。是我世 尊(三結已與戒相)。盡形壽不殺生。
T40n1808_p0496c08║   是沙彌戒。能持不(答言能持)。盡形壽不偷 盜。是沙
T40n1808_p0496c09║   彌戒。能持不(答言能持)。盡形壽不婬。是沙彌戒。能
T40n1808_p0496c10║   持不(答言能持)。盡形壽不妄語。是沙彌戒。能持不(答言
T40n1808_p0496c11║   能持)。盡形壽不飲酒。是沙彌戒。能持不(答言能持)。盡形
T40n1808_p0496c12║   壽不著華鬘香油塗身。是沙彌戒。能持不(答言能持)。
T40n1808_p0496c13║   盡形壽不歌舞倡技及故往觀聽。是沙彌
T40n1808_p0496c14║   戒。能持不(答言能持)。盡形壽不得高大床上坐。是沙
T40n1808_p0496c15║   彌戒。能持不(答言能持)。盡形壽不非時食。是沙彌
T40n1808_p0496c16║   戒。能持不(答言能持)。盡形壽不得捉生像 金銀錢寶。
T40n1808_p0496c17║   是沙彌戒。能持不(答言能持)。此是沙彌十戒。盡形壽
T40n1808_p0496c18║   不得犯(如請僧 福田經。沙彌應知五 德。一 者發心出家懷佩 道故。二 者毀其形好應法服故。三者永割
T40n1808_p0496c19║   親愛無適莫故。四者委棄身命遵崇道故。五 者志求大乘為度人故。依如僧 祇律。應為說十數。一 者一 切眾生皆依
T40n1808_p0496c20║   飲食。二 者名色。三者痛痒想。四者四諦。五 者五 陰。六 者六 入 。七者七覺意。八 者八 正道。九者九眾生居。十者
T40n1808_p0496c21║   十一 切入 。其列 數釋相對治顯正。並 廣如行事 鈔中說)。
T40n1808_p0496c22║   比丘授戒法(佛言。善來比丘破結使比丘。三語比丘邊地持律五 人。受戒比丘第五 。中
T40n1808_p0496c23║   國十人。受戒比丘上列 五 受。並 正律文善來。三語唯局佛在。餘三通於滅後)。
T40n1808_p0496c24║   授比丘戒緣(戒是生死舟航正法根本。必須緣集相應。有違雖受不得。今解二 種羯磨。具 足
T40n1808_p0496c25║   五 緣。方成一 能受之 人。有五 種。一 是人道故。律云 。天子阿修 羅非人畜生。不得戒故。論云 。三歸五 戒唯人中
T40n1808_p0496c26║   有。餘道所無。二 諸根具 足。律云 。若狂若聾若瘂若身相不具 百遮等人。一 切能污辱眾僧 者。皆不得故。三身器
T40n1808_p0496c27║   清淨薩婆多云 。先受五 戒八 戒。曾破重者。更受十戒不得故。律云 。先受戒破於重戒。還來受者名邊罪難。又白衣
T40n1808_p0497a01║   沙彌造諸重業。並 十三難攝故。四出家相具 。律云 應剃 髮著袈裟。與出家人同。若著俗 服外道服眾莊嚴具 。裸形
T40n1808_p0497a02║   等不名受具 故。五 得少分法。律云 。不與沙彌戒而受具 戒。眾僧 得罪故。第二 所對有七。一 結戒成就以 結不
T40n1808_p0497a03║   成。羯磨無所依故。二 有秉法僧 以 白四聖教。非法眾者不合秉故。三僧 數滿足。非謂頭數滿十故。毘尼母云 。
T40n1808_p0497a04║   和上二 阿闍梨。並 須如法七僧 為證。皆清淨明曉故。律云 。若無和尚若十眾不滿。如不滿數中所明。皆不成就
T40n1808_p0497a05║   故。四界內盡集和合。律云 。更無方便 得別 眾羯磨故。五 中有白四教法。毘尼母云 。羯磨如法故。六 資緣具 足。律
T40n1808_p0497a06║   云 。若無衣鉢。若借他衣鉢並 非法故。七佛法時中。毘曇論云 。若至法滅。一 切結界受戒皆失沒故。第三發心乞
T40n1808_p0497a07║   戒。律云 。若受戒人不自稱名。不稱和尚名。教乞而不乞。若眠醉瞋恚。若無心受。皆不得戒故。第四心境相應
T40n1808_p0497a08║   或心不當境。或境不稱心。或心境俱 不相稱。並 非法故。第五 事 成究竟。始從請師終于受竟前 後無違得名辦事 )。
T40n1808_p0497a09║   正授戒體前 具 八 法。初 明請師法(律云 。弟子無師教授故。造
T40n1808_p0497a10║   作非法。佛言。當立和尚。弟子看和尚。當如父想敬重相瞻視。又病比丘無人看故。便 致命終。佛言當立弟
T40n1808_p0497a11║   子。應共相敬重瞻視。便 得正法久 住 增益廣大。和尚看弟子當如兒想。善見云 。以 初 不請故。後便 違教。佛制 令
T40n1808_p0497a12║   請也。若依本律。請法不在僧 中。今依十誦僧 祇。令受戒人先入 僧 中。教使次第一 一 頭面禮僧 足。然後請之 。當偏
T40n1808_p0497a13║   袒右肩脫革屣右膝著地合掌教如是請言)。
T40n1808_p0497a14║   大德一 心念。我某甲請大德。為和尚。願大德
T40n1808_p0497a15║   為我作和尚。我依大德故。得受具 足戒。慈愍
T40n1808_p0497a16║   故(三請已。僧 祇云 。眾中三請已。和尚應語發彼喜心。律本言)。可爾教授。汝清
T40n1808_p0497a17║   淨莫放逸(依佛阿毘曇中。二 阿闍梨。亦有請法。即准上文。餘師義例 )。
T40n1808_p0497a18║   二 安受者所在(佛言受戒人。不得在空隱沒離見聞處。若在界外。其和尚及足數人。亦
T40n1808_p0497a19║   不得在空乃至界外。佛言。當安欲受戒者。眼見耳不聞處立)。
T40n1808_p0497a20║   三差人問緣(時有欲受戒者。將至界外脫衣看稽留受戒事 。佛言。不應爾。自今已去聽。於先問
T40n1808_p0497a21║   十三難事 然後受戒。戒師當問云 。眾中誰能與某甲作教授師。若有者答言。我某甲能。戒師應和。僧 索欲已白言)
T40n1808_p0497a22║   大德僧 。聽彼某甲從和尚某甲。求受具 足。戒
T40n1808_p0497a23║   若僧 時到 僧 忍。聽某甲為教授師。白如是。
T40n1808_p0497a24║   四出眾問法(五 分云 。應安慰言。汝莫恐懼須臾持汝著高勝處。等已取其衣鉢示語之 言)
T40n1808_p0497a25║   此是安多會。此是欝多羅僧 。此是僧 伽 梨
T40n1808_p0497a26║   (薩婆多云 。此三衣名。九十六 種外道所無。唯。佛法中有。今故示汝)此是鉢多羅(十誦
T40n1808_p0497b01║   云 。鉢是恒沙諸佛標幟)。此衣鉢是汝有不(答言。是諸部中。亦即加 受法者)。
T40n1808_p0497b02║   應語言。善男子諦聽。今是至誠時。我今當
T40n1808_p0497b03║   問汝汝隨我問應答。若不實者當言不實。若
T40n1808_p0497b04║   實言實。汝不犯邊罪耶(答言。無者應語言。汝應不識此罪名。謂曾受佛戒已犯
T40n1808_p0497b05║   於四重。即是佛法海外人。故名邊罪。汝不有邪義。決云 。凡問難有無意在相解。故中邊不相領解。尚不成犯戒
T40n1808_p0497b06║   捨戒。今雖問而不識者。與不問無別 。律云 。不成受戒故。以 下類此可知)。汝不污比丘
T40n1808_p0497b07║   尼不(僧 祇律云 。謂白衣時。污淨戒尼梵行)。汝非賊住 耶(謂白衣沙彌時。盜聽說
T40n1808_p0497b08║   戒羯磨同僧 法事 )。汝不破內外道耶(謂曾作外道來受具 足戒。後復入 外道。今又重
T40n1808_p0497b09║   來受具 戒者)。汝非黃門耶(謂非生揵妬變半月自截等六 種者)。汝非殺父
T40n1808_p0497b10║   耶。汝非殺母耶。汝非殺阿羅漢耶。汝非破僧
T40n1808_p0497b11║   耶。汝非惡心出佛身血耶(僧 祇律云 。此二 難佛滅後無。佛久 涅槃。依舊文
T40n1808_p0497b12║   問耳)。汝非是非人耶(謂諸天鬼神等。變為人形。而受者)。汝非畜生耶
T40n1808_p0497b13║   (謂有龍畜能變形為人而來受者)。汝非二 形耶(謂此身中具 有男女根。正乖 道器。汝今無不應。
T40n1808_p0497b14║   一 一 具 解。問已若答言無者)。汝今字誰和上字誰。年滿二
T40n1808_p0497b15║   十不(此三事 及十三難。並 須一 一 問答。以 不具 故不得戒)。三衣鉢具 足不。父
T40n1808_p0497b16║   母聽汝不。汝非負人債 不。汝非奴不。汝非官
T40n1808_p0497b17║   人不。汝是丈 夫不(律本云 。年滿二 十者。能耐寒熱風雨飢渴持戒一 食。忍惡言及毒蟲
T40n1808_p0497b18║   十事 。是丈 夫相。僧 祇云 。二 十已上七十已下。有所堪能是丈 夫位 。得與受戒。若過若減縱有所堪。及是應法而無
T40n1808_p0497b19║   所堪者。並 不得與授戒)。丈 夫有如是病。癩癰疽白癩乾痟
T40n1808_p0497b20║   癲狂。汝無如此諸病不(並 依有無具 答)。如我今問。汝僧
T40n1808_p0497b21║   中亦當如是問。如汝向者答。我僧 中亦當如
T40n1808_p0497b22║   是答(教授師應正理威儀 已。便 告言待至僧 中。召命當來)。
T40n1808_p0497b23║   五 白召入 眾法(佛言。彼教授師問已還來眾中。如常威儀 相去舒手相及處立。當作如是白
T40n1808_p0497b24║   言)大德僧 聽。彼某甲從和上。某甲求受具
T40n1808_p0497b25║   足戒。若僧 時到 僧 忍聽。我已問竟聽將來白
T40n1808_p0497b26║   如是(作此白已。應喚來來已當為捉衣鉢。在戒師前 。右膝著地合掌。當教如是乞)。
T40n1808_p0497c01║   六 明乞戒法(彼教授師。如前 教已。應語言計乞戒法。汝應自陳。但 以 不解故。我教汝應言)
T40n1808_p0497c02║   大德僧 聽。我某甲從和上。某甲求受具 足
T40n1808_p0497c03║   戒。我某甲今從眾僧 乞受具 足戒。某甲為和
T40n1808_p0497c04║   上。願僧 慈愍故拔濟我(三乞已教授師復坐)。
T40n1808_p0497c05║   七戒師和問法(應作白言)大德僧 聽。此某甲從和
T40n1808_p0497c06║   上。某甲求受具 足戒。此某甲今從眾僧 。乞
T40n1808_p0497c07║   受具 足戒。某甲為和上。若僧 時到 僧 忍聽。
T40n1808_p0497c08║   我問諸難事 。白如是。
T40n1808_p0497c09║   八 正問法(應言。此安多會。欝多羅僧 。僧 伽 梨。鉢多羅。此衣鉢是汝有不。彼答言是語言)
T40n1808_p0497c10║   善男子聽。今是至誠時。實語時。今隨所問汝
T40n1808_p0497c11║   當隨實答(僧 祇云 。汝若不實答。便 欺誑諸天魔梵沙門婆羅門諸天世 人。亦欺誑如來及以 眾僧 。自
T40n1808_p0497c12║   得大罪)。汝不犯邊罪耶。汝不犯比丘尼耶。汝非
T40n1808_p0497c13║   賊心受戒耶。汝非破內外道耶。汝非黃門耶。
T40n1808_p0497c14║   汝非殺父耶。汝非殺母耶。汝非殺阿羅漢耶。
T40n1808_p0497c15║   汝非破僧 耶。汝非惡心出佛身血耶。汝非非
T40n1808_p0497c16║   人耶。汝非畜生耶。汝非二 形耶。(若隨答言無者)汝字
T40n1808_p0497c17║   何 等。和上字誰。年滿二 十未。三衣鉢具 足
T40n1808_p0497c18║   不。父母聽汝不。汝不負人債 不。汝非奴不。汝
T40n1808_p0497c19║   非官人不。汝是丈 夫不。丈 夫有如是病癩癰
T40n1808_p0497c20║   疽白癩乾痟癲狂病。汝今有如是病無耶(並 依
T40n1808_p0497c21║   問已有無具 答。詞義相領同前 教授)。
T40n1808_p0497c22║   二 正授戒體法(薩婆多論云 。凡欲受戒先與說法引導開解。令於一 切境上起慈悲心。便 得
T40n1808_p0497c23║   增上戒。應語彼言。六 道眾生多是戒障。唯人得受猶含遮難。不必並 堪。汝無遮難定得受戒。汝當依文發增上心。
T40n1808_p0497c24║   所謂救攝一 切眾生以 法度彼。又戒是諸善根本。能作三乘正因。又戒是佛法中寶。餘道所無。又能護持佛法。令
T40n1808_p0498a01║   正法久 住 。又羯磨威勢 眾僧 大力 。能舉法界勝法置汝身心中。汝當一 心諦受應作白言)大德僧
T40n1808_p0498a02║   聽。此某甲從和尚。某甲求受具 足戒。此某甲
T40n1808_p0498a03║   今從眾僧 乞受具 足戒。某甲為和上。某甲自
T40n1808_p0498a04║   說清淨無諸難事 。年滿二 十。三衣鉢具 。若僧
T40n1808_p0498a05║   時到 。僧 忍聽僧 授某甲具 足戒。某甲為和尚。
T40n1808_p0498a06║   白如是(僧 祇云 。作白已問僧 成就不。乃至羯磨第一 第二 第三亦如是。十誦云 。羯磨受戒時。當一 心聽
T40n1808_p0498a07║   莫餘覺餘思惟應敬重。當正思惟心心相憶念。應分別 之 。違者突吉羅)大德僧 聽。此某
T40n1808_p0498a08║   甲從和尚。某甲求受具 足戒。此某甲今從眾
T40n1808_p0498a09║   僧 。乞受具 足戒。某甲為和尚。某甲自說清
T40n1808_p0498a10║   淨無諸難事 。年滿二 十。三衣鉢具 。僧 今授某
T40n1808_p0498a11║   甲具 足戒。某甲為和尚。誰諸長老忍。僧 與某
T40n1808_p0498a12║   甲授具 足戒。某甲為和尚者。默然誰不忍者
T40n1808_p0498a13║   說。是初 羯磨(第二 第三亦如上。次第問答無違者得)。僧 已忍與某甲
T40n1808_p0498a14║   授具 足戒竟。某甲為和尚。僧 忍默然故。是事
T40n1808_p0498a15║   如是持(善見論中。及律本並 云 。授具 足已。和尚阿闍梨等當為記春夏冬時。某月某日。乃至量
T40n1808_p0498a16║   影等時。授具 足戒)。次說隨相(時有比丘受具 已。眾僧 捨去既不識犯。便 造重罪。佛言。自今
T40n1808_p0498a17║   已去。作羯磨已。當先與說四波羅夷法)。善男子聽。如來至真等正覺。
T40n1808_p0498a18║   說四波羅夷法。若比丘犯一 一 法。非沙門非
T40n1808_p0498a19║   釋子。汝一 切不得犯。婬作不淨行。若比丘犯
T40n1808_p0498a20║   不淨行受婬欲法。乃至共畜生。非沙門非釋
T40n1808_p0498a21║   子。爾時世 尊與說譬喻。猶如有人截其頭終
T40n1808_p0498a22║   不能還活。比丘亦如是。犯波羅夷法已。不能
T40n1808_p0498a23║   還成比丘行。汝是中盡形壽不得作。能持不
T40n1808_p0498a24║   (答言能持)。一 切不得盜。下至草葉。若比丘盜人五
T40n1808_p0498a25║   錢。若過五 錢。若自取教人取。若自破教人破。
T40n1808_p0498a26║   若自斫教人斫。若燒若埋若壞色者。彼非沙
T40n1808_p0498a27║   門非釋子。譬如斷多羅樹心終不復更生長。
T40n1808_p0498a28║   比丘亦如是。犯波羅夷法已。終不還成比丘
T40n1808_p0498b01║   行。汝是中盡形壽不得作。能持不(答言能持)。一 切不
T40n1808_p0498b02║   得故斷眾生命下至蟻子。若比丘故自手斷
T40n1808_p0498b03║   人命。持刀 授與人教死歎死。與人非藥若墮
T40n1808_p0498b04║   胎若[示*厭]禱殺。自作方便 。若教人作。非沙門
T40n1808_p0498b05║   非釋子。譬喻者說言猶如鍼鼻缺不堪復用。
T40n1808_p0498b06║   比丘亦如是。犯波羅夷法已。不復還成比
T40n1808_p0498b07║   丘行。汝是中盡形壽不得作。能持不(答言能持)。一
T40n1808_p0498b08║   切不得妄語乃至戲笑。若比丘非真實非己
T40n1808_p0498b09║   有。自說言我得上人法得禪得解脫得定得
T40n1808_p0498b10║   四空定。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿
T40n1808_p0498b11║   羅漢果。天龍來鬼神來供 養我。彼非沙門非
T40n1808_p0498b12║   釋子。譬喻者說譬如大石破為二 分終不可
T40n1808_p0498b13║   還合。比丘亦復如是。犯此波羅夷法已。不
T40n1808_p0498b14║   復還成比丘行。汝是中盡形壽不得作。能持
T40n1808_p0498b15║   不(答言能持)。
T40n1808_p0498b16║   授四依法(時世 飢儉 乞求難得。有外道輒自出家受戒。後僧 無食便 即休道。佛言。先與四依然後
T40n1808_p0498b17║   授戒。復有外道求僧 出家。先說四依。彼即報言。我堪二 依。若納衣腐藥不堪。此二 便 即休道。佛言。此外道大有
T40n1808_p0498b18║   所失。自今已去。後授四依。應如是授言)善男子聽。如來至真等正覺。
T40n1808_p0498b19║   說四依法。比丘依此得出家。受具 足戒成比
T40n1808_p0498b20║   丘法。比丘依糞掃衣依此得出家。受具 足戒
T40n1808_p0498b21║   成比丘法。是中盡形壽能持不(答言能持)。若得長利
T40n1808_p0498b22║   檀越施衣割 壞衣得受。比丘依乞食。比丘依
T40n1808_p0498b23║   是得出家受具 足戒。得成比丘法。是中盡形
T40n1808_p0498b24║   壽能持不(答言能持)。若得長利 。若僧 差食。檀越送
T40n1808_p0498b25║   食。月八 日食。十五 日食。月初 日食。僧 常食
T40n1808_p0498b26║   檀越請食。得受。依樹下坐。比丘依此得出家。
T40n1808_p0498b27║   受具 足戒成比丘法。是中盡形壽。能持不(答言能持)。
T40n1808_p0498b28║   若得長利 。若別 房尖頭屋小房石室兩房。一
T40n1808_p0498c01║   戶得受。依腐爛藥比丘依此得出家受具 足
T40n1808_p0498c02║   戒成比丘法。是中盡形壽。能持不(答言能持)。若得長
T40n1808_p0498c03║   利 酥油生酥蜜石蜜得受。汝已受戒已。白
T40n1808_p0498c04║   四羯磨如法成就。得處所。和尚如法。阿闍
T40n1808_p0498c05║   梨如法眾僧 具 足滿。汝當善受教法。應當勸
T40n1808_p0498c06║   化作福治塔。供 養眾僧 和尚阿闍梨。若一 切
T40n1808_p0498c07║   如法教不得違逆。應學問誦經懃求方便 。於
T40n1808_p0498c08║   佛法中。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿
T40n1808_p0498c09║   羅漢果。汝始發心出家功 不唐捐。果報不絕。
T40n1808_p0498c10║   餘所未知。當問和尚阿闍梨(佛言。當令受具 戒者在前 而去。弟子當日
T40n1808_p0498c11║   三時問訊和尚。朝中日暮當為和尚執作二 事 。勞 苦不得辭設。一 者修 理房舍。二 者補浣衣服。和尚一 切如法教
T40n1808_p0498c12║   盡當奉行。違者如法治)。
T40n1808_p0498c13║   請依止師法(時有比丘。和尚命終。若休道決意出界外。以 無人教授故種種破戒。作非威
T40n1808_p0498c14║   儀 。佛言。聽有阿闍梨當共相奉敬瞻視如和尚法。當具 修 威儀 。如是請云 )大德一 心念。
T40n1808_p0498c15║   我某甲今求大德為依止。願大德與我依止。
T40n1808_p0498c16║   我依大德住 (三說已。其阿闍梨亦須乞畜。眾法如和尚法不異。彼受請已應報言)可爾
T40n1808_p0498c17║   與汝依止。汝莫放逸(弟子當為執作二 事 。不得辭設請經問義。有所知解至
T40n1808_p0498c18║   滿五 歲得離依止。若無所知誦戒不利 盡形依止。阿闍梨須具 五 德。知犯知不犯知輕知重。滿十歲方得攝他。若無
T40n1808_p0498c19║   此德不依無過。和尚之 德類此)。
T40n1808_p0498c20║   尼眾授戒法(善見云 。尼者女也摩者母也。重尼故稱之 。智度論云 。尼得無量律儀 故。應次
T40n1808_p0498c21║   比丘後。佛以 儀 式不便 故在沙彌後。愛道經云 。女人但 惑色畜眾。知須臾事 故制 依大僧 )。
T40n1808_p0498c22║   授沙彌尼戒法(其畜眾羯磨剃 髮法出家法。具 如上僧 中。唯加 尼字為異)。
T40n1808_p0498c23║   授式叉摩那尼法(律本諸尼輒度人出家受戒。以 不知戒相故造作非法。佛言。應與學
T40n1808_p0498c24║   戒羯磨十誦中。輒度妊身女人過起。佛言。與二 歲羯磨可知。有無然六 法淨心二 歲淨身)。
T40n1808_p0498c25║   乞學戒法(佛言。聽十歲曾嫁及十八 童女。欲二 歲學戒者。當詣僧 中偏 露右肩脫革屣禮尼僧 足。兩
T40n1808_p0498c26║   膝著地合掌教作乞言)大姊僧 聽。我某甲沙彌尼。今從僧
T40n1808_p0499a01║   乞。二 歲學戒。某甲尼為和尚。願僧 與我二 歲
T40n1808_p0499a02║   學戒。慈愍故(三乞已。沙彌尼應往離聞處著見處立)。
T40n1808_p0499a03║   與學戒法(彼尼眾中作羯磨者應言)大姊僧 聽彼某甲沙彌
T40n1808_p0499a04║   尼。今從僧 乞二 歲學戒。某甲尼為和尚。若僧
T40n1808_p0499a05║   時到 僧 忍聽。與某甲沙彌尼二 歲學戒。某甲
T40n1808_p0499a06║   尼為和尚。白如是。大姊僧 聽。彼某甲沙彌尼
T40n1808_p0499a07║   從僧 乞二 歲學戒。某甲尼為和尚。僧 今與某
T40n1808_p0499a08║   甲沙彌尼二 歲學戒。某甲尼為和尚。誰諸大
T40n1808_p0499a09║   姊忍僧 與彼某甲沙彌尼二 歲學戒。某甲尼
T40n1808_p0499a10║   為和尚者。默然誰不忍者說。是初 羯磨(如是三說)。僧
T40n1808_p0499a11║   已忍與某甲沙彌尼二 歲學戒。某甲尼為和
T40n1808_p0499a12║   尚竟。僧 忍默然故。是事 如是持。
T40n1808_p0499a13║   次說戒相法(佛言。應喚來入 眾與說六 法名字)。某甲諦聽如來
T40n1808_p0499a14║   無所著等正覺。說六 法不得犯不淨行行婬
T40n1808_p0499a15║   欲法。若式叉摩那行婬欲法。非式叉摩那非
T40n1808_p0499a16║   釋種女。若與染污心男子身相觸。缺戒應更
T40n1808_p0499a17║   與戒。是中盡形壽不得犯。能持不(答言能持)。不得
T40n1808_p0499a18║   偷 盜乃至草葉。若式叉摩那取人五 錢。若過
T40n1808_p0499a19║   五 錢。若自取教人取。若自斫教人斫。若燒若
T40n1808_p0499a20║   埋若壞色。非式叉摩那。非釋種女。若取減五
T40n1808_p0499a21║   錢缺戒。應更與戒。是中盡形壽不得犯。能持
T40n1808_p0499a22║   不(答言能持)。不得故斷眾生命乃至蟻子。若式叉摩
T40n1808_p0499a23║   那故自手斷人命。求刀 授與人教死讚死。若
T40n1808_p0499a24║   與非藥若墮胎若[示*厭]禱呪術。自作教人作
T40n1808_p0499a25║   者。非式叉摩那非釋種女。若斷畜生不能變
T40n1808_p0499a26║   化者命缺戒應更與戒。是中盡形壽不得犯。
T40n1808_p0499a27║   能持不(答言能持)。不得妄語乃至戲笑。若式叉摩
T40n1808_p0499a28║   那不真實。非己有自稱言得上人法。得禪得
T40n1808_p0499b01║   解脫三昧正受。得須陀洹果斯陀含果阿那
T40n1808_p0499b02║   含果阿羅漢果。天來龍來鬼神來供 養我。此
T40n1808_p0499b03║   非式叉摩那非釋種女。若於眾中故作妄語。
T40n1808_p0499b04║   缺戒應更與戒。是中盡形壽不得犯。能持不
T40n1808_p0499b05║   (答言能持)。不得非時食。若式叉摩那非時食。缺戒
T40n1808_p0499b06║   應更與戒。是中盡形壽不得犯。能持不(答言能持)。
T40n1808_p0499b07║   不得飲酒。若式叉摩那飲酒。缺戒應更與戒。
T40n1808_p0499b08║   是中盡形壽不得犯。能持不(答言能持佛言。式叉尼一 切大尼戒。應學
T40n1808_p0499b09║   除自手取食授食與他。此學法女具 學三法。一 學根本即四重是。二 學六 法謂染心相觸。盜減五 錢。斷畜生命。小
T40n1808_p0499b10║   妄語非時食飲酒也。三學行法。謂大尼諸戒及威儀 。並 制 學之 。若犯根本戒法者。應滅擯若缺學法者。更與二 年
T40n1808_p0499b11║   羯磨。若違行法直犯佛教。即須懺悔不壞本所學六 法)。
T40n1808_p0499b12║   授比丘尼戒法(佛言。有八 敬比丘尼。善來比丘尼。破結使比丘尼。羯磨受中有遣信 比丘
T40n1808_p0499b13║   尼。十歲曾嫁比丘尼。十八 童女。二 歲學戒。二 十眾比丘尼。邊方義立十眾比丘尼。前 三唯局佛世 。後五 通於
T40n1808_p0499b14║   像 末)。
T40n1808_p0499b15║   乞畜眾法(佛言。尼滿十二 歲。欲度人者應具 修 威儀 禮諸尼僧 足。如大僧 法三乞已。文同故不
T40n1808_p0499b16║   出。其度沙彌尼式叉尼大戒尼。並 須別 乞以 年年度弟子犯罪故。或捨畜眾法等故)。
T40n1808_p0499b17║   與畜眾法(佛言。尼僧 當觀此人堪能教授。二 歲學戒二 事 攝取者。當與羯磨文。亦如上。若不堪教
T40n1808_p0499b18║   授攝取者。羯磨非法)。
T40n1808_p0499b19║   正授戒前 具 八 緣。　一 明請和尚法(佛言。若十歲曾嫁。二
T40n1808_p0499b20║   歲學戒。年滿十二 。若十八 童女二 歲學戒。年滿二 十者。應與授戒具 修 威儀 教言)大姊一 心
T40n1808_p0499b21║   念。我某甲求阿姨為和尚。願阿姨為我作和
T40n1808_p0499b22║   尚。我依阿姨故得受大戒慈愍故(三請已。答言可爾。乃至請
T40n1808_p0499b23║   二 闍梨七證戒人亦爾)。　二 佛言。當安受戒人離聞處著見處
T40n1808_p0499b24║   立。
T40n1808_p0499b25║   三差教師法(是中戒師應問言。誰能與某甲作教授師。有者答言。我某甲能應作。白差如是
T40n1808_p0499b26║   言)大姊僧 聽。彼某甲從和尚尼。某甲求受大
T40n1808_p0499c01║   戒。若僧 時到 僧 忍聽。某甲為教授師。白如是。
T40n1808_p0499c02║   四教師出眾問法(當起禮尼僧 足。已往受戒者所語言)妹此是安陀
T40n1808_p0499c03║   會。此欝多羅僧 。此僧 伽 梨。此僧 祇支。此覆
T40n1808_p0499c04║   肩衣。此鉢多羅。此衣鉢。是汝有不(答言是)。妹聽。
T40n1808_p0499c05║   今是真誠時實語時。我今問汝實當言實。不
T40n1808_p0499c06║   實當言不實。汝不犯邊罪不(謂曾受五 戒八 戒十戒。犯四重已及受
T40n1808_p0499c07║   大戒。犯八 重已還俗 訖。今重來者名邊罪人。應答云
T40n1808_p0499c08║   不犯。已下難遮並 准上問。以 彼此不解者。非問答故)。汝
T40n1808_p0499c09║   不犯淨行比丘不。汝非賊心受戒不。汝不破
T40n1808_p0499c10║   內外道不。汝非黃門不。汝非殺父不汝非殺
T40n1808_p0499c11║   母不。汝非殺阿羅漢不。汝非破僧 不。汝非惡
T40n1808_p0499c12║   心出佛身血不。汝非非人不。汝非畜生不。汝
T40n1808_p0499c13║   非二 形不(並 答言非)。汝字何 等(答言某甲)。和尚字誰(答言某甲)。年
T40n1808_p0499c14║   歲滿不(云 滿)。衣鉢具 不(答言具 )。父母夫主 聽不(隨當時有者言
T40n1808_p0499c15║   之 不得兩牒。若無言無)。汝不負債 不(答云 言無)。汝非婢不(答云 非)。
T40n1808_p0499c16║   汝是女人不(答言是)。女人有如是諸病癩癰疽白
T40n1808_p0499c17║   癩乾痟癲狂。二 根二 道合道小常漏大小
T40n1808_p0499c18║   便 涕唾常流出。汝有如此病不(竝答言無者又應告言)。如我
T40n1808_p0499c19║   向問汝事 。僧 中亦當如是問。如汝向者答。我
T40n1808_p0499c20║   眾僧 中亦當如是答。
T40n1808_p0499c21║   五 喚入 眾法(佛言。彼教授師問已。來至眾中舒手相及處立已。應作白召言)大姊僧
T40n1808_p0499c22║   聽。彼某甲從和尚尼某甲求受大戒。若僧 時
T40n1808_p0499c23║   到 僧 忍聽。我已教授竟。聽使來白如是(即遙語言。汝
T40n1808_p0499c24║   來來已為捉衣鉢令入 僧 中)。
T40n1808_p0499c25║   六 明乞戒法(當禮僧 足在戒師前 兩膝著地合掌。教師教乞言)大姊僧 聽。我
T40n1808_p0499c26║   某甲從和尚尼。某甲求受大戒。我某甲今從
T40n1808_p0499c27║   眾僧 乞受大戒和尚尼某甲。願僧 濟度我慈
T40n1808_p0499c28║   愍故(如是三乞)。
T40n1808_p0499c29║   七戒師白和法(彼戒師應白言)大姊僧 聽。此某甲從
T40n1808_p0500a01║   和尚尼。某甲求受大戒。此某甲今從眾僧 乞
T40n1808_p0500a02║   受大戒。和尚尼某甲。若僧 時到 僧 忍聽。我問
T40n1808_p0500a03║   諸難事 。白如是。
T40n1808_p0500a04║   八 對眾問法(彼戒師應問言)汝諦聽。今是真誠時。我今
T40n1808_p0500a05║   問汝。有當言有無當言無。汝不犯邊罪耶。汝
T40n1808_p0500a06║   不犯比丘耶。汝不賊心受戒耶。汝不破內外
T40n1808_p0500a07║   道耶。汝非黃門耶。汝不殺父耶。汝不殺母耶。
T40n1808_p0500a08║   汝不殺阿羅漢耶。汝不破僧 耶。汝不惡心出
T40n1808_p0500a09║   佛身血耶。汝非非人耶。汝非畜生耶。汝非二
T40n1808_p0500a10║   形耶(並 答言無)。汝字何 等。和尚字誰。年歲滿不。衣
T40n1808_p0500a11║   鉢具 足不。父母夫主 聽汝不。汝不負債 不。
T40n1808_p0500a12║   汝非婢不。汝是女人不。女人有如是諸痛癩
T40n1808_p0500a13║   癰疽白癩[病-丙 +于]痟癲狂。二 根二 道合道小大
T40n1808_p0500a14║   小便 常漏涕唾常出。汝有如是諸病不(並 隨有無
T40n1808_p0500a15║   具 須答已)。
T40n1808_p0500a16║   正授本法羯磨文(彼戒師。當隨機示道。令發增上心。使具 本法已應白言)大
T40n1808_p0500a17║   姊僧 聽。此某甲從和尚尼。某甲求受大戒。此
T40n1808_p0500a18║   某甲今從僧 乞受大戒。和尚尼某甲某甲自
T40n1808_p0500a19║   說清淨無諸難事 。年歲已滿衣鉢具 足。若僧
T40n1808_p0500a20║   時到 僧 忍聽。僧 今與某甲授大戒。和尚尼
T40n1808_p0500a21║   某甲白如是。大姊僧 聽。此某甲從和尚尼某
T40n1808_p0500a22║   甲。求受大戒。此某甲今從僧 乞受大戒。和尚
T40n1808_p0500a23║   尼某甲某甲。自說清淨無諸難事 。年歲已滿
T40n1808_p0500a24║   衣鉢具 足。僧 今為某甲授大戒。和尚尼某甲
T40n1808_p0500a25║   誰諸大姊忍僧 。今為某甲受大戒。和尚尼某
T40n1808_p0500a26║   甲者默然誰不忍者說(是初 羯磨第二 第三亦如是說)僧 已忍
T40n1808_p0500a27║   與某甲授大戒竟和尚尼某甲僧 忍默然故。
T40n1808_p0500a28║   是事 如是持。
T40n1808_p0500a29║   本法尼往大僧 中受戒法(五 分律云 。彼和上阿闍梨。復集十比丘尼僧 。
T40n1808_p0500b01║   往比丘僧 中。在羯磨師前 。小遠兩膝著地乞受具 戒等義。准尼僧 自結大界。護別 眾過等)。
T40n1808_p0500b02║   請羯磨師法(律無正文。准前 具 有應教言)大德一 心。念我某甲
T40n1808_p0500b03║   今請大德。為羯磨阿闍梨。願大德為我作羯
T40n1808_p0500b04║   磨阿闍梨。我依大德故得受大戒。慈愍故。(三請
T40n1808_p0500b05║   已。彼應如上答)可爾。
T40n1808_p0500b06║   乞受戒法(佛言。彼受戒者。禮僧 足兩膝著地合掌教乞言)大德僧 聽。我
T40n1808_p0500b07║   某甲從和尚。尼某甲求受大戒。我某甲今從
T40n1808_p0500b08║   僧 乞受大戒。和尚尼某甲願僧 拔濟我。慈愍
T40n1808_p0500b09║   故(三說已。尼教授師當復本座)。
T40n1808_p0500b10║   戒師和問法(此中戒師應索欲問答訖。應如是白言)大德僧 聽。此某
T40n1808_p0500b11║   甲從和尚尼。某甲求受大戒。此某甲今從僧
T40n1808_p0500b12║   乞受大戒和尚尼某甲。若僧 時到 僧 忍聽。我
T40n1808_p0500b13║   問諸難事 。白如是。
T40n1808_p0500b14║   正問難遮法(應安慰法如上已便 語言)汝諦聽。今是真誠時。
T40n1808_p0500b15║   我今問汝有當言有無當言無。汝不犯邊罪耶。
T40n1808_p0500b16║   汝不犯比丘耶。汝非賊心為道耶。汝非壞二
T40n1808_p0500b17║   道耶。汝非黃門耶。汝非殺父耶。汝非殺母耶。
T40n1808_p0500b18║   汝非殺阿羅漢耶。汝非破僧 耶。汝不惡心出
T40n1808_p0500b19║   佛身血耶。汝非非人耶。汝非畜生耶。汝非二
T40n1808_p0500b20║   形耶(並 令識相分明顯答。以 不解故。無由得戒)。汝字何 等。和尚字
T40n1808_p0500b21║   誰。年歲滿二 十未衣鉢具 足不。父母夫主 聽
T40n1808_p0500b22║   汝不。汝不負人債 不。汝非婢不。汝是女人不。
T40n1808_p0500b23║   女人有如是諸病癩癰疽白癩[病-丙 +于]痟癲狂。二
T40n1808_p0500b24║   根二 道合道小大小便 常漏涕唾常出。汝無
T40n1808_p0500b25║   如是諸病不(並 隨前 事 有無具 答)。汝學戒未。(即應答言)已學戒。(復應問言)
T40n1808_p0500b26║   清淨不。(復重答言)清淨。(復應問餘尼言)某甲已學戒未。(餘尼答言)已
T40n1808_p0500b27║   學戒。(重問言)清淨不。(餘尼重答)清淨。
T40n1808_p0500b28║   正授戒體法(戒師應略說發戒方便 。如大僧 受戒中所說。以 得戒在大僧 。理須知正法羯磨云 )
T40n1808_p0500b29║   大德僧 聽。此某甲從和尚尼。某甲求受大戒。
T40n1808_p0500c01║   此某甲今從僧 乞受大戒。和尚尼某甲某甲所
T40n1808_p0500c02║   說清淨無諸難事 。年歲已滿衣鉢具 足。已學
T40n1808_p0500c03║   戒清淨。若僧 時到 僧 忍聽。僧 今為某甲受大
T40n1808_p0500c04║   戒。和尚尼某甲白如是。大德僧 聽。此某甲從
T40n1808_p0500c05║   和尚尼。某甲求受大戒。此某甲今從僧 乞受
T40n1808_p0500c06║   大戒。和尚尼某甲某甲所說清淨無諸難事 。
T40n1808_p0500c07║   年歲已滿。衣鉢具 足已學戒清淨。僧 今為某
T40n1808_p0500c08║   甲授大戒。和尚尼某甲。誰諸長老忍僧 與某
T40n1808_p0500c09║   甲授大戒和尚尼某甲者默然。誰不忍者說。
T40n1808_p0500c10║   是初 羯磨(三說如上問成就已應言)。僧 已忍為某甲授大戒
T40n1808_p0500c11║   竟。和尚尼某甲僧 忍默然故。是事 如是持(授已
T40n1808_p0500c12║   亦如上。為說記春夏冬時節。示語云 )。
T40n1808_p0500c13║   次授戒相(應語云 )族姓女聽。此是如來無所著
T40n1808_p0500c14║   等正覺說八 波羅夷法。犯者非比丘尼。非釋
T40n1808_p0500c15║   種女。不得作不淨行。行婬欲法。若比丘尼
T40n1808_p0500c16║   意樂作不淨行。行婬欲法。乃至共畜生。此非
T40n1808_p0500c17║   比丘尼。非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能
T40n1808_p0500c18║   持不(答言能持)。不得盜乃至草葉。若比丘尼偷 人
T40n1808_p0500c19║   五 錢。若過五 錢。若自取教人取。若自斫教
T40n1808_p0500c20║   人斫。若自破教人破。若燒若埋若壞色。彼
T40n1808_p0500c21║   非比丘尼非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。
T40n1808_p0500c22║   能持不(答言能持)。不得故斷眾生命。乃至蟻子。若
T40n1808_p0500c23║   比丘尼故自手斷人命。若持刀 與人教死讚
T40n1808_p0500c24║   死。若與非藥。若復墮人胎[示*厭]禱呪咀殺。
T40n1808_p0500c25║   若自作若教人作。彼非比丘尼。非釋種女。
T40n1808_p0500c26║   汝是中盡形壽不得犯。能持不(答言能持)。不得妄
T40n1808_p0500c27║   語。乃至戲笑。若比丘尼非真實非己有。自稱
T40n1808_p0500c28║   言我得上人法。我得禪得解脫三昧正受得
T40n1808_p0500c29║   須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。天
T40n1808_p0501a01║   來龍來鬼神來供 養我。此非比丘尼。非釋種
T40n1808_p0501a02║   女。汝是中盡形壽不得作能持不(答言能持)。不得身
T40n1808_p0501a03║   相觸。乃至共畜生。若比丘尼有染污心。與染
T40n1808_p0501a04║   污心男子身相觸。從腋以 下膝以 上。若捺若
T40n1808_p0501a05║   摩若牽若推若逆摩順摩。若舉若下若捉若急
T40n1808_p0501a06║   捺。此非比丘尼。非釋種女。汝是中盡形壽不
T40n1808_p0501a07║   得犯。能持不(答言能持)。不得犯八 事 。乃至共畜生。
T40n1808_p0501a08║   若比丘尼有染污心。受染污心男子捉手捉
T40n1808_p0501a09║   衣。入 屏處共立共語共行。身相近共期犯此
T40n1808_p0501a10║   八 事 。彼非比丘尼。非釋種女。犯八 事 故。汝是
T40n1808_p0501a11║   中盡形壽不得犯。能持不(答言能持)。不得覆藏他
T40n1808_p0501a12║   罪。乃至突吉羅惡說。若比丘尼知他比丘尼
T40n1808_p0501a13║   犯波羅夷罪。若不自舉不白僧 。若眾多人後
T40n1808_p0501a14║   於異時。此比丘尼若罷道。若滅擯若遮不共
T40n1808_p0501a15║   僧 事 。若入 外道後便 作是說。我先知有如是
T40n1808_p0501a16║   如是事 。彼非比丘尼。非釋種女。覆藏重罪故。
T40n1808_p0501a17║   汝是中盡形壽不得作。能持不(答言能持)。不得隨
T40n1808_p0501a18║   舉。比丘乃至守園人及沙彌。若比丘尼。知比
T40n1808_p0501a19║   丘為僧 所舉。如法如律如佛所教。不隨順不
T40n1808_p0501a20║   懺悔。僧 未與作共住 而隨順。是比丘諸比丘
T40n1808_p0501a21║   尼諫是比丘尼言。汝妹知不。今僧 舉此比丘
T40n1808_p0501a22║   如法如律。如佛所教不隨順。不懺悔。僧 未與
T40n1808_p0501a23║   作共住 。汝莫隨順是比丘尼諫。是比丘尼時
T40n1808_p0501a24║   堅持不捨。是比丘尼當三諫捨此事 故。乃至
T40n1808_p0501a25║   三諫捨者善。不捨者。彼非比丘尼。非釋種女
T40n1808_p0501a26║   由隨舉故。汝是中盡形壽不得犯。能持不(答言
T40n1808_p0501a27║   能五 分云 。說八 重已。總說四譬。應如是告言)族姓女聽。如來無所著。
T40n1808_p0501a28║   已說八 波羅夷。又說四種譬喻。若犯八 重如
T40n1808_p0501a29║   斷人頭已不可復起。又如截多羅樹心不更
T40n1808_p0501b01║   生長。又如鍼鼻缺不堪復用。又如折大石分
T40n1808_p0501b02║   為二 分不可還合。若比丘尼犯八 重已。不得
T40n1808_p0501b03║   還成比丘尼行。汝是中盡形壽。不得犯。次說
T40n1808_p0501b04║   四依法。
T40n1808_p0501b05║   又應告言。族姓女聽。如來無所著等正覺說
T40n1808_p0501b06║   四依法。比丘尼依此得出家受大戒。成比丘
T40n1808_p0501b07║   尼。依糞掃衣得出家。受大戒成比丘尼。汝是
T40n1808_p0501b08║   中盡形壽。能持不(答言能持)。若得長利 檀越施衣割
T40n1808_p0501b09║   壞衣得受。依乞食得出家。受具 足戒。成比丘
T40n1808_p0501b10║   尼法。汝是中盡形壽。能持不(答言能持)。若得長利
T40n1808_p0501b11║   若僧 差食。檀越送食。月八 日食。十四日食。
T40n1808_p0501b12║   十五 日食。若月初 日食。若眾僧 常食。若檀越
T40n1808_p0501b13║   請食應受。依樹下坐得出家受大戒。成比丘
T40n1808_p0501b14║   尼法。汝是中盡形壽。能持不(答言能持)。若得長利
T40n1808_p0501b15║   別 房尖頭屋小房石室。兩房一 戶得受。依腐
T40n1808_p0501b16║   爛藥得出家。受大戒成比丘尼法。汝是中盡
T40n1808_p0501b17║   形壽。能持不(答言能持)。若得長利 酥油生酥蜜石
T40n1808_p0501b18║   蜜應受。汝已受大戒竟。白四羯磨如法成就
T40n1808_p0501b19║   得處所。和上如法阿闍梨如法。二 部僧 具 足
T40n1808_p0501b20║   滿。汝當善受教法。應勸 化作福治塔供 養。眾
T40n1808_p0501b21║   僧 若和上阿闍梨。一 切如法教授不得違逆。
T40n1808_p0501b22║   應學問誦經勤 求方便 。於佛法中得須陀洹
T40n1808_p0501b23║   果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。汝始發心
T40n1808_p0501b24║   出家功 不唐捐。果報不絕餘所。未知當問和
T40n1808_p0501b25║   上阿闍梨(應令受戒人在前 。餘尼在後而去也)。
T40n1808_p0501b26║   四分律刪補隨機羯磨卷上